I	引言：
哲學家與農夫

II	不看自己的環境只看神（v.1-4）
詩篇62篇，大衛一開始就宣告：「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高臺，我必不很動搖。」他能好有信心地安息在神那裏，他的心有真正的平安，可以好安靜地等候神自己，等神的說話、等神的手工作、看每一件事情發展。
「磐石」：是一大塊穩固的大石，指一個恆久而堅固的地方。「拯救」：包含了救恩、赦罪、幫助或勝利的意思。「高臺」：是指一堵無法達至的高地，或是一堵無法跨越的高牆。大衛這樣形容，代表神在他的心目中是值得全心信靠的，神能在人心靈和肉體，甚至是精神情緒上，都能幫助得到，祂是世界上所有人的保障。
大衛話：「我必不很動搖。」即是說大衛正在搖動，只是不至於倒下，因為在大衛的身邊有好多人正在攻擊大衛，他們正在商量要對付大衛，他們想將大衛從他的王位上拉下來，他們想謀朝篡位。
其實大衛覺得自己有被人即時推倒的危機，他覺得自己已經是一堵傾斜了，而且即將被推倒的牆壁，處境非常危險。面對這樣的環境，大衛可以好害怕，覺得好冇安全感，時常覺得有人要害自己，不過大衛並不是這樣。
他在這個時候，他仍能有從神而來的平安，他仍能安息在神裏面，他仍然能安靜等候神自己。還可以話：「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高臺，我必不很動搖。」大衛知道神一定會救他，因為神是信實的，他也經驗過神的信實。
雖然大衛身在患難之中，在人眼中好像沒有出路，但他的出路在神那裏，他知道神不會離開他，所以大衛在神裏仍能得到安息。因為對大衛來說，外邊的環境無論是怎麼樣，也不會影響神，神仍然是人的保彰，是人得平安的地方。除了任何的環境中，大 衛經歷到神的實在，經歷到神就是自己的磐石，是自己的拯救之外，在其他的需要上也同樣經歷到神的實在。

III	不看自己的需要只看神（v.5-10）
今次大衛不但認為神是拯救所以默默等候神，他更是因為神是他的盼望，在神裏大衛才能有盼望，所以他默默等候神。大衛的眼睛不是只望著在這個困局，他知道在神裏一定有盼望，在神裏面一定會更好。
但大衛卻不看重這些物質，自己本身的地位，所擁有的財富，對大衛來說都算不得甚麼。惟有神才是他的拯救、他的榮耀。惟有神才有真正的能力、才是他可以歇腳、棲息的地方。所以在第8節大衛有兩方面提醒他的百姓，這亦是為甚麼大衛能在任何情況下，仍然經歷到神的原因。
第一是要時時倚靠神，即是要全心全意地相信神，而不是倚靠其他物質、權勢或人，其他的東西不值得倚靠，惟有神才是人真正的倚靠。第二是要在神面傾心吐意，即是我們面對神時，並不需要隱藏任何事，只要把心裏的所想所求，無論是苦與樂，無論是甚麼，都清清楚楚地帶到神的面前。因為神就是我們的避難所。大衛與神的關係是日積月慮的，他才能與神這麼密切，他才能對神那麼有信心，他才能經歷到神所賜的平安。
「下流人」是指無錢的人、窮人。而「上流人」就是指有錢的人。
大衛覺得無論有錢的或冇錢的人，都是虛空，都是虛假的，因為世界上沒有任何人能夠與神相比。世界上的人身份無論是何等尊貴，權位無論是如何顯赫，在神的眼裏根本算不得甚麼，他們就算加埋一齊都比空氣還要輕。
所以大衛要百姓知道，不要以為金錢是萬能，世人的安全感都建立在這些眼睛能看得見的東西上，大衛知道他的百姓都不例外，都是專注在他們以為很重要的金錢上面，大衛呼喚他的百姓：「你們當時時倚靠他，在他面前傾心吐意，神是我們的避難所。」
例子：一個貪心的人與神的對話
當我看見這個浩瀚的宇宙，我就會想到神的能力好大，可是我們常將我們的眼光放在自己身上。只要我們將眼光放遠一點，就會發現作為人只是微不足道，在這個宇宙入面，連一點也講不上。但神的能力卻是多麼利害，祂的恩典有多麼豐富。

IV	總結（v.11-12）
神親自一次又一次向大衛說話，大衛聽到關於兩方面的事情，第一是關乎神的能力，而另一方面，就是神的慈愛。神話，我有能力，我就是慈愛。神有能力代表神可以做得到，神有慈愛代表神願意去為你做。
大衛看見一直以來，神透過奇妙的作為在他及以色列人當中彰顯祂的大能，而且祂是守約施慈愛的神，他會按他與我們的約定，施恩惠給我們。
你聽到神向你說話嗎？你的心當默默無聲，專等候我，你的盼望是從我而來。惟獨我是你的磐石，你的拯救。我是你的高臺，你必不動搖。

反省問題：
1.	在你的心目中，有沒有甚麼東西比神更大更重要，以致影響你對神的專注呢？
2.	你上一次倚靠神，向祂傾心吐意是甚麼時候呢？
3.	有甚麼東西令你不能時時倚靠祂呢？有甚麼方法改變這個情況呢？