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約翰．衛斯理（Wesley, John）
衛斯理的家族有很深的宗教信念。他的祖父是清教（Puritan）的不從國教者；父親受過高深教育，後來決定返回英國國教，並且在牛津大學受業；而約翰的母親，不管是用哪一個世紀的標準衡量，都可說是個傑出的婦女。 約翰十歲即離家，往倫敦的查特豪斯（Charterhouse）受教育（1714），後來（1720）再在牛津的基督教會書院就讀（學士，1724；碩士，1727）。他在1725年之前，沒想過「要以宗教作為一生的事業」；這種改變可說是他的宗教或道德的改變，與十三年後的福音悔改同樣真實、重要。同年，他受按立為執事，而翌年則成為林肯學院的院士。透過一個「宗教朋友」的影響，衛斯理開始閱讀金碧士（參效法基督，Imitation of Christ）、泰勒（Jeremy Taylor, 1613∼67，英神學家、主教，兼名作家和講員，有「英講壇之榮耀」之稱），和勞威廉（W. Law）等人的作品。1727年夏，衛斯理離開牛津，在羅克特（Wroot）教堂擔任父親的助手，並且在1728年受按為長老。 1729年他在林肯學院的邀請下，返回牛津，很快就成了弟弟查理斯所召聚之群體的屬靈領袖。其他學生稱他們的團體為「聖社」（'Holy Club'），後來則改稱為「循道派」（'Methodists'），指他們凡事皆循規蹈矩，是語帶譏諷的。無論如何，這群體一起研習新約希臘文，把無數的神學及屬靈作品寫成簡易本，每星期禁食兩次，每週領聖禮，並且定期探訪病患的及坐監牢的人。 約翰和查理斯衛斯理於1735年父親去世後，便離開了牛津，去美國喬治亞（Georgia）宣教。宣教期雖頗短暫，對兄弟倆的屬靈生命倒有重要的影響。首先，令他們改變的有兩項因素，一是透過往美洲船上一班德國莫拉維弟兄敬虔的生活，另一是當時新興的活動，就是以小組形式，給予完全奉獻的男女信徒屬靈訓導。約翰於1738年回英國後不久，便遇上莫拉維會的牧師伯勒爾（Peter Bo/hler），他強調因信稱義（Justification），內心有得救確據（Assurance of Salvation），及勝過一切罪惡。衛斯理深為這些信念折服，認為是與聖經、歷史的基督教，及幾個見證人的經驗吻合，於是他也開始追求及傳講因信稱義的道理了。 1738年的五月二十四日，衛斯理參加了倫敦亞得門街（Aldersgate）莫拉維會的聚會，覺得心裡「異樣溫暖」，皆因有人在會中宣讀了馬丁路德寫的羅馬書註釋之序言。近代學者對衛斯理這個福音經驗的性質有不同的意見，但後來的歷史顯出，這個經驗實在影響了他每一方面。他由這經驗而生出的熱心，又聯合了他弟弟查理斯和聖社其他會員（如懷特腓德，Whitefield），便形成了一股復興的火焰，使倫敦、布里斯托爾，及報紙傳媒觸目。 強調個人藉信心而得救恩的經驗，是當代英國國教之領袖視之為不需要的「新教義」，他們認為人單靠嬰兒洗禮，就足以得救。很快地，大部分英國國教的教會大門都向衛斯理關閉，他們只得在街頭聚會。1739年四月，懷特腓德邀請約翰去布里斯托爾，好把金斯伍德大批新信主的煤礦工人組織起來，以基督教教義牧養他們，訓練他們成為門徒，這正是衛斯理最擅長的恩賜。 循道派神學的核心是愛︰神的愛（Love of God）是為萬人的，而神的恩典（Grace）亦是為所有人預備，只要人在耶穌基督內，以信心接受祂的救恩即可得到。 這種（預期的）恩典觀所著重的乃是，神把自己給予每一個人，要與人建立親密的關係，並且保障人真正有機會回應。稱義或使人得救的信心，是恩典的結果；而悔改歸正（Conversion）的經驗，則是由兩部分構成︰稱義，那是基督的公義（Righteousness）歸到信徒身上；和新生或重生（Regeneration），那是聖靈把基督的義生在或歸到信徒身上。成聖（Sanctification）的恩典包括信徒由悔改到死亡之間，聖靈在他生命中的工作；衛斯理認為這工作既是即成的，也是漸進的。因為那是恩典的工作，是人只能透過信心來接受的，所以成聖可以是即成的。但「整個成聖」的工夫，基本上是人對神和對別人的愛，因此成聖就是神無限及大能的愛，在有限的信徒身上彰顯的過程；就此意義而言，成聖就不可能是一種「絕對完全」那樣的靜態狀況（這是衛斯理不斷否定的），而是一種不斷向前推進的狀況（參完全，完全主義，Perfection, Perfectionism）。 約翰衛斯理的循道主義不僅是一套神學，而是一種對基督徒生活的了解，強調信徒與慈愛天父之間那種喜樂又個人的關係。這個關係落實於人對上帝的敬拜，和對人的愛。愛失喪之人的意思，就是在傳福音（Evangelism）時「把基督給他們」；愛貧窮人的意思，就是社會關懷──為孤兒寡婦預備房子，提供免費醫療、食物、衣物、教育，及主日學等；愛初信者的意思，乃是訓練他們成為門徒──小組牧養；倘若信徒給教區教會逐出來（當代英國國教對循道派信徒常採取的行動），便為他們舉行聖餐；並且為初信者預備聖詩與屬靈詩文、研經材料、禱文、單張、兒童禱文、日課、詩歌；出版成年人屬靈的作品（包括神學和靈修的），每月的屬靈雜誌。總括來說，約翰有生之年一共寫了四百多種不同的出版物。 在基督徒群體中，愛人的意思乃是誠實地放下偏見，同心協力，為要得著失喪之人（如︰「致天主教信徒的信」），加上真誠的合一（Ecumenical）精神，願意從每一個真正屬靈的傳統去得著教益。他愛全世界的心，使他能說︰「世界就是我的教區」。他自己為宣教而去過的地方，包括喬治亞、德國、威爾斯、愛爾蘭和蘇格蘭。自1769年起，衛斯理便差遣循道派的宣教士去北美洲，而在美國與英國戰爭後，更按立他們，使他們繼續在前線工作。 衛斯理的工作實在驚人，在他五十二年的事奉生涯，平均每年走四千哩（騎馬），共講了四萬篇道。但他最成功之處，乃是能選召、組織，及訓練人成為屬靈領袖，包括男人和女人在內；透過不斷成長的小組、地方領袖，和遊行佈道家，衛斯理能夠維持宣教的熱誠及其果子。他從不忽略對初信者的教導和訓練，務要使他們成為門徒。從實際的意義而言，約翰衛斯理的循道主義，是牧養的更新，也是實踐平信徒（Laity）事奉工作的果子（包括男、女信徒在內），更是對福音神學和宣教的真實回應。透過衛斯理和循道主義，十八世紀英國廣大的勞動階層，終於有一種可行的靈修生活（Spirituality）。 |