Kowloon City Baptist Church

「以馬內利」- 人類的盼望

【經文太 1：18-25】

講員：張慕皚牧師記錄：梁莊儀姊妹

今天讓我們一同研讀太1：18-25，藉以了解耶穌基督降生的真正意義，其中讓我們特別留意下列這段經文：「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利（以馬內利繙出來就是「神與我們同在。」（太1：23）

(一)「以馬內利」的意義

這裡告訴我們耶穌的名字叫「以馬內利」，繙出來就是「神與我們同在」，這就是祂降生的意義。

「以馬內利」也應驗舊約先知以賽亞所講述的預言（詳見以賽亞書第七章）。在以賽亞先知時代，以色列民分為兩國，北國是以色列，南國是猶大。以色列墮落犯罪，神容許亞述國擊敗以色列，以色列就成了亞述國的附庸國。以色列王比加嘗試推翻亞述的統治，勾結亞蘭國，又想跟南國猶大國亞哈斯王聯手，以壯聲勢。可是亞哈斯王卻予以拒絕，比加及亞蘭王威嚇攻打耶路撒冷，選派他人來擔任猶大王之職，藉以威脅亞哈斯就範。在此存亡之秋，亞哈斯欲跟亞述王聯手，意味著猶大國會失去其自主權，成為亞述的附庸國。神藉先知以賽亞斥責亞哈斯說不應依靠世界軍事的能力，當全心依靠主。然而亞哈斯仍不願意回轉歸向神，推說自己不會試探耶和華。而神仍藉以賽亞吩咐他回轉，並給他一個兆頭，說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽7：14）太1：23就是引用上述經文。耶穌取名為以馬內利，也應驗了以賽亞書的預言，藉此告訴耶穌基督時代活在危難的人，他們所期待的彌賽亞快要降生。此外也為充斥著天災人禍的末世時代（即耶穌第一次到世間來至第二回再來中間這段時間）裡，人類需要神與我們同在，當我們落在禍患裡。別拒絕這位願意到我們中間來，跟我們同在的神。「以馬內利」的意思是神在我危難中，來到我們中間，跟我們同在，彰顯祂的慈愛與權能，叫我們得著釋放、拯救及醫治。

(二)「以馬內利」──人類歷史困局的答案

末世時代乃是個充滿患難的時代，我們不知道眼前禍患的原因，也不曉得如何解決問題。人類陷在罪惡裡。罪帶來紛爭衝突，人內心充斥著衝突，患染精神病的人愈來愈多。罪又帶來家庭破碎分裂，使社會崩潰，造成衝突和戰爭。人類社會正步向瓦解，但卻找不到瓦解真正的原因，也看不見出路。人類嘗試從政治、軍事、經濟、科技、心理等角度來解決問題，終究尋不着治本之法。當人類期待從患難裡尋得出路時，神於是差派祂的兒子降生，耶穌名字的意思就是要將百姓從罪惡裡救出來。然而耶穌時代的以色列人期待政治的彌賽亞、經濟的彌賽亞，而神所差派的跟他們的理想不符，誤以為耶穌幫不了忙，便把祂唾棄。人類不能看清問題，聖經告訴我們人類的問題根源乃是罪，耶穌來為要將百姓從罪裡拯救出來。今天唯有耶穌與我們同在，這種愛才能解決人類、社會瓦解的境況。

在分裂的社會裡，人類曉得我們需要整合，故第二次世界大戰後，人類建立聯合國，可是聯合國未能徹底解決人類問題。此外人類知道在政治、經濟、文化上，需要綜合歸一，所以提倡全球化運動，人類團結起來，試圖建立大同世界，藉以解決問題。其實，全球主義遠在創世記第十一章出現，人類墮落犯罪後，意欲團結起來，一起建立巴別塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名。神就變亂他們的口音，叫他們彼此不通，分散在全地上。為什麼神打破他們團結統一的路？就因人忘了他們墮落犯罪，若將墮落犯罪的能力團結起來，所生發的破壞的能力就更大，神老早就不允許人走上巴別塔的路。歐洲多國現今正邁向這路，把政治、軍事、經濟能力統一起來，並尋求一位強而有力的領袖，把全球統一起來。當人尋求實現全球主義，終必釀成敵基督的終局。今天的政壇上，已出現敵基督的呼聲，而經濟的全球化、科學無疆界這類理論正為敵基督鋪路。在宗教層面，新紀元運動的泛神論亦為敵基督鋪路，人類誤以為那是統一全球的領袖，猶太人、西方國家都擁護他，將所有權柄都交付他。骨子裡敵基督充滿罪惡，取得權力後就奴役全世界，構成極大的災害。故此神在創世記第十一章攔阻那專靠自己不靠神的全球化運動。

真正的統一應是屬靈生命的合一，產生生命的改變。耶穌第二次再來，為要成就祂最完美的統治，成就我們從來未嘗過在政治、軍事、經濟、文化的統一。所以，耶穌乃是人類唯一的盼望，祂為我們的罪釘身十字架，當我們信祂，就與神和好，叫自我的衝突、人際的衝突、人與大自然的環保問題都得以解決，這是神的路；一切問題從罪而來，故祂從生命入手，從罪入手。當耶穌降臨時，表示要將人從罪中拯救過來，讓我們與神同在，這種愛叫罪消弭於無形。罪帶來分裂衝突，而愛卻生發招聚連結的能力，將來在千禧年的國度，在耶穌愛的統治裡，和諧合一才得以真正實現。

「以馬內利」是人類的盼望，而「以馬內利」的歷史，也就是救恩的歷史。人類墮落犯罪後，遠離神，拒絕神。在伊甸園裏，亞當、夏娃本跟神快快樂樂地生活在一起。但他們犯罪，神到伊甸園來，他們就躲起來，罪帶來人與神分離。神呼喚他，對著他說：「你在那裡？」神豈不知他們身在何方？那不是地域的距離，而是心靈離神已很遠，神人雖是面對面，心卻遠離。神到墮落犯罪的人類中間來，為要尋找我們，「以馬內利」的歷史乃是神尋找人，神與人同在，是神偉大的作為。

「以馬內利」第一階段顯示在舊約時代。神揀選以色列民作祂的子民，神吩咐他們設立會幕，在會幕裡，神與人同在。後來他們建立聖殿，在聖殿裡，神與人同在。聖殿裡設有至聖所，大祭司一年一度進入至聖所，代表所有人向神認罪悔改，親近神。直至新約時代可說是「以馬內利」第二階段。耶穌到世間來，祂的名字是以馬內利，祂來彰顯神的愛，為我們的罪釘身十架上，叫相信祂的人，罪得赦免，較諸舊約時代，我們享有更親近的「以馬內利」。耶穌死在十架上，至聖所的幔子從上至下裂開，以示通往至聖所的路經已打開了。會幕的時代、聖殿的時代都過去了。相信耶穌的人有神在我們生命裡，我們的身體成了神的殿，神住在我們中間，與我們同在。然而這時仍有罪及肉體的阻隔。「以馬內利」還會推向另一更高的層次。就是當《啟示錄》結束，新天新地展現時，便是「以馬內利」第三階段。(啟21：3－4)樂園在《創世記》失落，卻在《啟示錄》終結前失而復得，使人靠著耶穌基督十架，復得樂園。那時，伊甸園成了聖城，神要永遠與我們同在。

(三)「以馬內利」在今天

耶穌的降生成了我們的盼望，不獨是昔日的盼望，今天我們也可經歷「以馬內利」。保羅以生產作譬喻，當我們接受耶穌為救主，神就住在我們心中，耶穌的生命在我們裏面成長，及至我們靈命成熟，我們的生命跟耶穌的相似（加4：19）。「以馬內利」不單是二千年前歷史的事情，也是今天的事情。當我們信主，「以馬內利」就臨到我們的生命，神與我們同在，帶來神的愛，給予我們生命的保障，我們活在恐慌的世界，憂慮失業，憂心家庭問題，缺乏安全感。然而信徒的幫助是從神而來的 (詩121)。

當神提點我們，幫助我們解決困難時，我們未必知曉，反倒以為依靠自己，依靠別人成事。事情過後，才知道神保守我們。神已應許我們祂與我們同在，可是有人覺得不能感知。我們當用信心就能看見神，就能經歷神的保守。就好像只要在這禮堂裡加設一部收音機，就可收聽電台廣播內容，那是個電波的境界。人不能聽見，唯有當我們擁有接收器才可聽見。神也在我們生命裏，我們看不見，聽不到，信心是我們的接收器，叫我們聽見神的聲音，叫我們看見祂在我們中間作工。一位信徒病重，牧師前往醫院探訪，牧師看見病床前放了一張椅子，以為以前有人探望他。其實不然。原來這位信徒剛信主時，覺得自己看不見耶穌，難以專注祈禱，似是跟空間說話，後來牧師教他在跟前放置一張椅子，假裝耶穌坐在椅上，傾聽他的禱告。此後他就這樣行。及後他離開世界，他女兒憶述父親離世時，把手放在椅上，似是耶穌接他回天家。我相信我們可以藉此幫助我們經歷「以馬內利」，然而尤為重要的乃是我們的信心，我們只要有信心，便用不著那椅子。即使我們經歷患難，無從感知神的存在，信心告訴我們神仍然與我們同在。求主幫助我們，叫我們藉助信心經歷與祂同在。

一位美國知名的傳道人，常向大學生傳講福音。小時候，他母親曾花錢僱用人，領他上學下課。後來他力勸母親不要再花錢僱人，最後母親終於應允了。後來他長大成人，在一次家庭聚會裡，他向家人炫耀兒時如何自行上課下課，當他談得興高采烈時，母親哈哈大笑，說每當他上學時，她就俏俏地跟在他後頭緊盯着。同樣雖然我們不能看見神，但當我們信主時，神就與我們同在。在後現代的時代，我們喜歡談感受神，時而在教會唱詩，滿心火熱，時而回到家裡，又似內心冰冷。究其實我們不應單憑感覺，只要我們沒有犯罪，沒有遠離神，信心告訴我們神仍與我們同在。

神的同在也帶來真正生命的滿足。耶穌宣稱祂是從天上降下來的生命之糧，孕育我們的生命，叫人獲得滿足。可惜，人類追求物質、名利，在比較競逐之下，好像永遠得不著滿足。再者，商品日新月異，亦不能叫人滿足。知足叫窮者變富，不知足就叫富者變窮。

有人住在豪宅裡，只覺別人的房屋又大又好，便委託地產經紀替他的舊居登報求售；再行物色更美的樓房。一天，他在網頁發現了一所叫他稱心滿意的房子，就向經紀說要買這所房子，經紀告訴這就是他現居的豪宅。由此證明人常是身在福中不知福。保羅說當他得著基督時，就是得著人生的至寶，叫他得著真正的滿足。名利物質通通不能叫人滿足，就有如中美洲一種名叫NARDOO的食物，吃後雖令人感到飽足，但卻沒有營養價值，有人因而致死。

人類最需要的是從耶穌得著生命的保障，得著真正滿足的糧食。在地上有苦難，但在祂裡面必得著平安。我們既已得著莫大的福氣，就當將此信息傳開，讓別人也能在他們生命裡享受「以馬內利」。有人說傳福音令他害羞，有人感到不好意思。即或如此，但我們有需要將福音傳開。學園傳道會領袖Dr Bill Bright曾向千千萬萬的人傳福音，但他不得不承認自己個性含蓄，向人講論福音，不太容易，然而他堅持向人傳講，也勉勵他人如此行。他說只要有幾分鐘跟非信徒一起，就當認定這是神的安排，好叫我們向他傳講耶穌愛及赦罪的福音，領他到耶穌的跟前來。只要我們願意付上小小代價，花時間向他們傳講，藉派發福音單張、聖經來傳道，足可改變人，改變他的家庭。