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【改變自己，改變世界】（羅馬書12：1-2） 彭滿圓牧師
在九月十一日早上十時十分，一架美國聯合航空公司波音747客機於賓夕凡尼亞州的叢林墜毀，事後在飛機的黑盒內讓人獲悉一段感人的事蹟。原來機上四名三十來歲的年青人在得知有兩架客機已撞向世貿中心之後，立即透過手提電話與家人聯絡，並決定與劫機者搏鬥，最後把飛機指向陸地而墜毀。其中一位殉難者的遺孀伊利莎伯．格利克謂：由此事件可以證明個人可以改變世界；另一位遺孀麗莎碧娜又云：「有人可以活得長久，但死後卻昧昧無聞，而我的兒子們卻一輩子都得人稱讚說他們的父親是英雄。」中國詩人北島在他的詩中曾說：「也許最後的時刻到了，我沒有留下遺囑，只留下筆給我的母親；我並不是英雄，在這沒有英雄的年代裡，我只想做一個人。」在這沒有英雄的年代裡，難得有人願意犧牲自己的性命去拯救別人。在這沒有英雄的年代裡，求神興起更多基督徒擺上生命，正如保羅勸勉所有的弟兄都將身體獻上成為活祭（羅１２：１）一樣，意思是叫我們不單每主日回教會聚會，略盡信徒的義務那麼簡單，乃要活為主活，死為主死，或活或死總是主的人（羅１４：７－８）。今天，我們需要更多弟兄姊妹有這種獻己於主的精神，就讓我們肯被主改變；改變自己，改變世界。 (一)不要效法這個世界保羅進一步勉勵我們不要效法這個世界（羅１２：２），因為我們所處的是個遠離神，敵擋神，且在罪中墮落了的世代（加１：４）。由於這世代的文化，意識形態，思想方式和價值觀、道德觀等都偏離了神，我們信主以前是效法這世代的，但信主以後卻要持續不斷地不再效法這世界。就是說我們的生命不再受世界的思想、價值觀所同化和影響，這是神的命令；但凡作基督門徒的，就當抗拒敵擋神的文化。特別我們活在一個資訊流通的年代，人的價值觀很容易受大眾傳媒所影響，美國平均每個家庭每天收看電視七小時；我們從電腦、電視、報章……收集不同的資訊，實在需要靠着主去突破世俗潮流文化給我們的捆縛，也需要求主興起更多基督徒在傳媒機構工作，在岡位上為主發光。福音具有改變世界的能力，保羅在整卷羅馬書中點出福音的影響力（羅１：５）並在結尾（羅１６：２６）首尾呼應的指出福音確具有改變世界的能力。保羅又指出始祖亞當一人將罪帶進世界，致使眾人都因本罪和原罪而要面對死亡。但感謝主耶穌基督，祂的犧牲叫人可以因信稱義，得蒙救贖（羅５：１２，１７）。以拉登為首的極端恐怖組織是一股邪惡的力量，足以毀滅這個世界，但隨着美國宣戰，是一場持久自由的報復戰爭，促使回教世界起來發動他們所謂的「聖戰」，?巴勒斯坦哈馬斯的組織訓練他們的幼稚生長大後投身為自殺式恐怖襲擊的烈士。前主日(十月廿七日)，當弟兄姊妹聚集在巴基斯坦一個教堂內崇拜時，六個幪面槍手衝進教堂亂槍掃射，結果數十人傷，十七人死，死者中包括一名牧師和四個小孩，成為全球首宗大型宗教屠殺慘劇。而在此死傷枕藉的教堂牆壁上卻寫着：「我們愛和平、秩序與和諧」。還有，在阿富戰場上令人慘不忍睹的情景隨處可見，最令人黯然的就是看到那憂心忡忡的父親，用手撫摸他剛逝去的嬰兒；而一位剛在猛烈空襲中逃出生天的婦人，在大難中目睹丈夫和七個兒女當場被炸慘死，那一臉傷心落寞的神情。 這世代的確充滿仇恨、恐懼，但耶穌基督能改變，祂用的並非武力而是用愛，祂捨身十架，以犧牲的大愛去征服這世界（羅５：８）。當我們看到耶穌接受最不公義的審判，並在十架上最軟弱無力之時，竟為那逼迫祂的仇敵禱告，求父赦免他們，「因為他們所作的他們不曉得」一個如此單純的禱告，就化作改變世界的力量。耶穌基督選擇了寬恕，並且以德報怨。越戰是美國最沈痛的戰爭之一，１９７２年６月８日美軍下令轟炸西貢一條村落，一個名叫金福的村童因受炸傷全身濺滿汽油，他獨自伸開雙臂，在公路上呼喊，赤身逃跑。戰地記者尼克將他負傷逃跑的情況拍攝下來，當這張照片一公諸於世，就成了反戰爭、反暴力、反破壞的象徵。事後，金福被送進西貢醫院搶救，經過七次植皮，留醫十四個月，戰爭的烙印在他成長歷程中，帶給他肉體、心靈深層的苦痛。但感謝神，他其後有機會聽聞福音並在一所浸信會決志信主。戰火燒傷他的身體，醫生治癒他的肉體，但神卻醫好他的心靈。往後，金福到了古巴留學，結婚，當他和新婚妻子到莫斯科度蜜月時，飛機中途在加拿大加油，他於是迫切禱告，藉政治庇護而留居加拿大。１９９６年，他應邀赴美向一群越戰退役軍人講話，表示他諒解戰爭帶給他的創傷，只希望殘酷的戰爭不再重演，世間仇恨的傷口可得癒合。講話完畢更與當年下令轟炸西貢的指揮官普魯默言歸於好，相擁而泣，並表示自己願意寬恕對方。 (二)只要心意更新而變化金福的改變是發自內心的，正如花蕾綻放是神內在的工作，假如施以外力，反而弄巧成拙。今天，世界施予的是外在摧毀的力量，而我們需要的是內在生命的更新（羅１２：１－２）。改變是這世代的特徵，一切東西都在改變，唯有神才是永恆不變的。變化Metamorphoo一詞在新約聖經一共出現四次，太１７：２，可９：２兩處所言的變化是指耶穌登山變像的那種改變；這不只是形像上的改變，乃是連實體、本質也改變了。為的是叫彼得、雅各、約翰看見耶穌道成肉身前那榮耀、神聖的形體，也就是基督再來審判世界時的形像。信徒改變不是靠己，乃是靠神，是心意更新而變化，心思意念上的改變實質上也包括了道德行為方面的改變。神學家巴特(Karl Barth)曾詮釋這幾節經文所言的改變是指懺悔而言，就讓我們生命被神改變成基督的樣式(林後３：１８)。世界不停在變，我們再不能固步自封，一成不變。一部題名為Deep Change的著作給我很大的震撼，作者羅弼昆(Robert Quinn)指出，深層改變需有目標、有異象，有新思維，追求卓越，行為方式不但與傳統分割甚至不可逆轉，從而促使一個人去帶動一個機構、組織作出改變，並赤裸裸地走向不可知的未來……人有改變世界的潛質，只不過因為看到改變要付如此巨大的代價就不情願。今天，若不選擇深層改變就等如作另一選擇，在無意義、挫折、恐懼、混亂之中走向慢性死亡的道路上。青蛙的實驗恰好說明這個情況，我們若一下子把青蛙掉到熱水中，牠會立刻跳到外邊，若把牠放入水中逐漸加熱，青蛙的皮膚就因為逐漸適應水溫而不知不覺在沸水中死去。今天，最可怕的是不論政府、社會、甚至教會機構都有不負責的領袖，他們雖與其他的青蛙、蝌蚪一同待在逐漸加熱的水中，卻隨時隨地看準時機一躍而出，留下夥伴們在沸水慢慢死去。 自古以來，大有能力的領袖多半肯負責任，有承擔感，從危機中看到深層改變的迫切需要，並負上冒險精神和艱辛的代價；從而孕育異象，以新思維開拓新領域，務使危機化為轉機。亞伯拉罕就是個願意作深層改變的人，年屆七十五歲順服神的呼召，走向那不可知之地。到要獻以撒之時，又面對一個非理性，反道德的呼召，仍甘心順服，他所作的深層改變於是改變了今日的世界。保羅自大馬色路上經歷神的救恩之後，也作過深層改變；願將福音帶給迫逼他的猶太人，又把福音傳遍地中海、小亞細亞以及歐洲等外邦。十八世紀，貴格會一信徒約翰．胡文（John Woolman）得到異象要廢除奴隸制度，他採用溫和勸導的方式，窮一生廿多年的時間走遍美國東岸的農莊，挨家挨戶的探訪他們，向他們發問幾個問題：（１）作為一個有道德之人，擁有一個奴隸是甚麼意思呢？（２）使別人的孩子成為奴隸又是甚麼意思呢？……在他的異象驅使下，終於在１７７０年，美國貴格會再無一個會友擁有奴隸，並使之成為首個廢除奴隸的宗教團體。有作者慨嘆：若當年多五名或五十名好像約翰．胡文一樣的信徒，美國就能避免於一個世紀之後南北內戰所造成六十萬的人命傷亡了！ 今日，香港面對社會各樣轉變，家庭解體，工作壓力不斷增加，公司裁員令不少人面對失業的衝擊，凡此種種，說明我們活在一個危機的世代。在危機的世代裡正需要深層的改變，就是靈性的改變?悔改回轉歸向神！我們需要神，需要愛（羅３：８），教會乃是宣揚愛，發揚愛的群體。當今外國強調培養強健的後代、強健的家庭和強健的社會（Strong Kid, Strong family & Strong community）；其實還未足夠，我們要提倡強健的教會（Strong Church）。本會擴堂原因即在於此，並非為炫耀自己或求更舒適的環境。在一個動盪不安的社會建立一所強健的教會是必須的，我們要差派更多宣教士到世界各地宣傳福音，好讓基督的愛去改變這世界。 蛻變Metamorphosis是個生物學名詞，用以形容蝴蝶破繭而出的蛻變，這是神創造的奇妙。有人見蝴蝶經歷多時的掙扎還未能振翼而出，於是剪開繭幫助牠快點面世；但好不幸，這不是自然脫繭而出的蝴蝶，餘下一生就只好帶着一個萎縮的身體，無法展開雙翼飛翔。有時候，人生的掙扎是有必要，困難對我們也是有益的;生命若未曾面對任何障礙，可能就像那蝴蝶一樣，一輩子要面對衰殘。我們祈求力量，神卻賜下困難；我們祈求智慧，神卻給予難題；我們祈求富足，神卻賜下腦袋和勞力；我們祈求勇敢，神卻賜下障礙；我們祈求愛，神卻賜下求助的人；我們祈求恩惠，神卻賜下機會。我們得不着想擁有的，但卻擁有所需用的。活出無懼的生命，勇於面對困難，因知靠着神的恩典就能克服一切。感謝主，我們教會在這些年頭亦已踏上深層改變的旅程，張慕皚牧師帶領我們教會實施按齡牧養，乃為滿足這時代的需要，不是單叫信徒學習頭腦上的知識，而是要把聖經知識應用在實際生活上。不是單叫信徒純然分享團契的愛，而是要將聖經教導、團契相交和事奉裝備三者結合起來。成長班的操練最終要叫我們成為一個以實踐大使命為己任的基督徒。所以，我們期望每一位成長班裡頭的弟兄姊妹，都成為一個承擔基督救贖福音使命的人；讓成長班改變你，讓你去改變世界！ |