【從伯賽大的瞎子到瞎子巴底買】（可八22~26，十46~52）

　　黃錫木博士
　　香港中文大學崇基學院神學組副研究員
　　香港鑽石山浸信會部分時間傳道

　　四卷福音書共記載有約35件耶穌神蹟，在這些神蹟故事中，可能最令信徒尷尬的是耶穌在伯賽大醫治好瞎子這事；這則故事只記載在馬可福音（可八22~26）。按馬可福音，這是耶穌第二次來到伯賽大（第一次記載在六章45~56節）。有人帶來一個瞎子，「求他按手在他身上」，意思是要耶穌醫治他。一如既往，他不想讓眾人知道，於是把他帶到村子外面去，用他的唾液當成一種藥膏來治療那個人（參七33）。
　　按馬可的記載，耶穌要分兩個階段才能開他的眼睛：
　　1. 開始，那病人只能模模糊糊地看到東西；遠處的人在他看來好像是樹，彼此的枝葉很難互相分辨開，特別是當那些人走來走去，好像是樹的枝葉在風中搖擺的時候（八24）。
　　2. 耶穌接著把手按在那人的眼睛上，這下他連遠處的東西也看得清清楚楚（八25）。從耶穌打發他回家不要進村子，我們可以看出那人的病已經治好了：這人不再需要村民領他回家，他自己能看見了。
　　這個發生在伯賽大的神蹟，讀起來確實令基督徒有點尷尬，再加上馬可非常簡單的記載，甚至有點草率，我們可能寧願馬可不記載這事還好。
　　我們不期然會問：難道耶穌不能夠一次過就打開瞎子的眼睛嗎？醫治瞎子會比醫治痲瘋病人或聾啞病人困難嗎？不可能罷？更何況耶穌在十章46至52節確實曾經把瞎子巴底買一次過醫好！可能有很多人都希望為這尷尬的局面協調，甚至衛護耶穌，或說這病是較為嚴重，又或假設這人信心較淺（對於教外的人，就可能會說，耶穌的能力不夠用），所以要進行兩個階段的醫治。但若能從馬可福音作者的角度來看，就是作者對整個段落（八22至十52）的鋪排，我們會更能夠明白故事的信息。
　　本文是以八章22節至十章52節的獨特結構為基礎，嘗試指出耶穌在伯賽大醫治瞎子和醫治瞎子巴底買這兩則故事的意義；耶穌醫治瞎子巴底買這段落是在段落的結束，也是本文的討論焦點。最後，我們從這個分析中反省閱讀聖經中敘述文體的方法。首先，我們需要把這個故事與餘下的整個段落併列起來，看作者如何藉著整個段落（八22至十52）的結構來賦予故事的意義。

八章22節至十章52節的結構分析

　　眾所周知，馬可福音是一卷富有動感的福音書；在馬可筆下，耶穌馬不停蹄地從一處走到另一處，宣講「上帝的福音」（可一14）。
　　然而，馬可記載耶穌傳道旅程的路線，是很有心思的。從耶穌的活動範圍來看，馬可福音的作者把耶穌傳道的地域分成三個段落；其中的加利利省（一1～六29）和耶路撒冷（十一1～十六20）共佔了超過四分之三的篇幅，而夾在中間的一段經文（六30至十52）則是耶穌三次往來加利利省的傳道旅程。
　　閱讀這第二個大段落，我們不難有個印象，馬可要帶領讀者穿州過省，離開他成長的加利利省，經過比利亞省、耶利哥，最後到達耶路撒冷；而在那越來越接近耶路撒冷的路途中，耶穌三次預言自己將要受難和復活（八章22節至十章52節）。
　　我們可以從兩方面來證明八章22節至十章52節是一個很單元性的段落：一、仔細閱讀這段落中的八章27節至十章45節，可發現文中展示的結構均有相同一個模式： * 耶穌不斷表明自己的身分，三次在不同地點（和時段）預言自己的受難、受死與復活（八27~33，九30~32，十32~34；另有在山上顯現，九2~13），清楚告訴門徒（使徒）他真正的身分和使命； * 令人心痛的是，在每次高潮（耶穌的預言）之後，隨即發生的是一則反高潮事件（例如門徒表示不明白，或門徒之間的爭拗），以表明門徒其實終究難以領會耶穌話語的含義； * 然而，耶穌都藉每一次的誤解，進一步闡述門徒身分的本質。
　　這個模式並非偶然，而是經過作者刻意編排的。按這理解，我們可以從這三次預言中，組織出三個的循環單元，而第二和第三個的單元是很相似的，突出服侍的重要性：
　　三次預言地點隨即發生的事情門徒身分
　　第一次預言（八27~33）往該撒利亞腓立比的途中彼得的勸阻（八32~33）作門徒的代價：背起十架來跟從我（八34~九1）
　　第二次預言（九30~32）經過加利利的途中爭論誰最偉大（九33~34）作門徒的品格：誰要居首的就要作僕人（九35~十31）
　　第三次預言（十32~34）上耶路撒冷的途中雅各和約翰的要求（十35~37）上帝的揀選和以服侍為管治（十38~45）
　　二、自耶穌治好了伯賽大的瞎子（八22~26）後，由八章27節開始，作者不斷使用「在路上」類似的字眼來表達他們正是邁向耶路撒冷（八27，九33，十17、32），而最後一次則出現在十章52節，當耶穌治好瞎子巴底買後，巴底買「就在路上跟隨耶穌」。在這段以「瞎子開眼」的神蹟來貫串首尾的「路上」（八22至十52），耶穌與門徒正逐步邁向耶路撒冷，他要在這「路上」逐步開啟門徒屬靈的眼睛，讓他們能清楚耶穌和門徒們的身分和任務。
　　事件確實是一則神蹟故事，但在馬可的筆下，耶穌治好了伯賽大的瞎子（八22~26）這則故事就好像一個比喻（有時稱為「比喻性的神蹟」，parabolic miracle），作為八章22節至十章52節的開場白：指出門徒只能漸進地、緩慢地認識耶穌的身分和他們作為門徒的身分。然而，最後，作者又以耶穌「治好瞎子巴底買」這則故事，表明門徒的屬靈眼睛，最終只能經歷耶穌的受難和復活，才能完全明白過來。在作者鋪排之下，這個故事在歷史上所發生的實際
　　時段並不重要，最重要的是在整個段落中作者要帶出來的信息。
　　在閱讀的過程中，我們會深深感受到，門徒只能漸進性地認識耶穌和作門徒的身分，其間同樣經過模糊不清的階段，就像該名瞎子所經歷的一樣；雖然耶穌預先就告訴他們將要發生在耶路撒冷的事情，但他們卻要待事情應驗後才能明白。

治好瞎子巴底買（十46~52）

　　耶穌來到耶利哥城（位於耶路撒冷城東北方二十六公里左右），但可能很快就離開。耶穌一行很多人，人數非常眾多；除了耶穌和門徒，還有一大群人，這些跟隨者都是好奇人士，想看神蹟奇事，亦想知道在耶路撒冷會發生甚麼事。
　　就在離開這城時，有一個討飯的瞎子，名叫「巴底買」，馬可特別解釋這名字其實就是「底買的兒子」的意思。對他來說，每一天的生活都是如是，孤獨、無望的，但這一天，他聽到耶穌竟在城中。
　　大概是因為他聽過有關耶穌的事蹟，深信耶穌有能力可以醫治他的瞎眼，於是便不斷呼叫：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」（十47 ）雖然很多猶太人都屬於「大衛之子」（意思是「大衛的後裔」），但當時，這名稱專指猶太人一直預期要來自大衛王的家族的的基督（參撒下七4~17；詩八十九3~4；太二十一15）。由於巴底買是盲的，街上人來人往，他根本不知道耶穌是否來到他身邊，所以他大可能是持續地呼喊；這確實令人厭煩，周圍的人亦叫他不要再叫了。最後，耶穌接見了他，亦開了他的眼睛。
　　在八章22節至十章52節整個段落中，馬可用「瞎子開眼」的神蹟來貫串首尾，而兩者之間在相似中的差異使我們閱讀這則神蹟時，必須特別留意到作者要藉著這事蹟要帶出的意義： * 巴底買以謙卑的心來呼喊耶穌，確實與之前門徒多次爭權的事件，成強烈的對比。耶穌的相同問題：「你要我為你（你們）做甚麼？」對不同的人有不同的答案，而這些回答反映人們對權利的欲望，對自我權利、財富地位之擴張的追求，亦或表達出人們內心對於真理的深深渴望。雅各與約翰這兩位局內人渴望在即將來臨的天國中獲得高位（十36~37，40），可是耶穌的恩典卻很快臨到了希望復明的局外人，巴底買的身上（十51）。門徒自認為眼目明亮，最終卻成為瞎眼，而瞎子巴底買反倒是得見了真光。
　　* 巴底買對耶穌的稱呼「大衛之子」已經是確認了耶穌作為彌賽亞的身分，亦是首次在馬可福音裡，耶穌沒有禁示這種公開性宣稱；相反，是群眾（是跟隨者？是門徒？）禁止他。這反映耶穌即將徹底地披露他的身分，而其他人卻不能接受，企圖禁止。
　　* 巴底買的執著與耶穌的呼召平行起來。作者在49節中三次用同一個希臘動詞來形容耶穌的呼召，《和合本》譯作「叫」。中文讀起來可能沒有甚麼特別，但在原文聖經，讀起來有點突兀；作者似乎要說明，耶穌正在尋找巴底買。巴底買的堅韌、執著，與耶穌的呼召交融於在這則巴底買轉變成耶穌門徒的故事中。而且，這則呼召也將那些原本唱反調的群眾，轉變成傳遞耶穌邀請的人。
　　* 與其他福音書對這事件的記載相比，我們發現：與馬太福音不同（太二十34），馬可並沒有記述耶穌用觸摸來醫治他；與路加福音不同（路十八43），馬可亦有記述旁觀的群眾頌讚上帝。換言之，作者的重點並非在醫治本身，而是巴底買的信心。按此，耶穌向巴底買說：「你的信心治好你了」和隨後巴底買跟隨著耶穌的反映，就帶著清晰的象徵性意義。門徒只求權力、身分，如此矇住了自己的眼睛，但巴底買因為憑著信心，其屬靈的眼睛（和屬肉體的眼睛）即時打開，並且成為真正跟隨主的門徒。
　　* 與之前發生的年輕財主的故事（十17~22節）相比，這則故事的社會與經濟內涵就更為明顯。儘管年輕財主為人真誠、品格高尚，但在緊要關頭卻不能放下自己眾多的家財。他拒絕耶穌的邀請，憂憂愁愁地離開，沒能成為耶穌的門徒。相反，乞丐巴底買卻捨棄自己僅有的財產（他的衣服），高高興興地跟從耶穌。「許多在先的將要居後，居後的將要在先」，這句格言便這樣應驗了。

從伯賽大的瞎子到瞎子巴底買

　　「治好了伯賽大的瞎子」（八22~26）是這段落的開場白，指出門徒只能漸進地、緩慢地認識耶穌的身分和他們作為門徒的身分，但這則「治好瞎子巴底買」卻要表明門徒的屬靈眼睛最終能得醫治，並且信心亦能剛強起來，「你的信心治好你了。」值得留意，同一句話亦見於那位觸摸耶穌衣裳邊的無名婦女一樣（五24~34，《現代中文譯本修訂版》譯作：「你的信心救了你」）。兩個人都沒有同伴的幫助；被迫生活於社會的邊緣；亦憑著信心邁出了尋求耶穌的第一步；並且也都得到耶穌同樣的稱讚。
　　這些人提醒我們，馬可福音中有很多局外人都受到了耶穌的接納，並被賦予了權利：格拉森鬼附者、敘利腓尼基族的婦女、伯賽大的瞎子、外邦趕鬼者，及小孩；那些既無權勢又缺乏能力的，只要有信心，卻在上帝的新秩序中佔有極重要的位置。
　　瞎子有時會有敏銳的「視力」，而聾子有時會「聽見」別人所沒有聽到的。屬靈的洞察力和敏感是來自內心的，與身分和地位沒有關係。在這段經文中，馬可似乎樂於用諷刺的筆調來描述一個看到了那些視力正常的人所沒有看到的瞎子。

閱讀敘述文體的反思

　　現代人閱讀聖經中的敘述文體往往都會自然而然地從歷史時序式角度來閱讀。敘述文體給讀者帶出的時空感非常強和清晰，讀者有這種感覺是可理解的，但這明顯不一定是古代人的看法。對於聖經作者（無論是舊約還是新約），敘述文體的使命是要帶出信息，並非事件發生的先後次序。聖經有很多例子都可以說明，為了要突出故事的信息或整體段落的信息，作者偶爾會改動一些細節。這個情況，我們在符類福音中可見的例子可以說是非常多的了。相反，倘若我們每每都是從歷史時序的方式來閱讀符類福音的話，我們至終只會把馬太、馬可和路加帶上公堂，互相對質了；但這只會失去了個別福音書作者的心意。
　　以耶穌醫治伯賽大瞎子一事為例，倘若馬可是故意把耶穌醫治瞎子的過程一分為二，重要嗎？我們活在西方的科技文化中，對資訊的細節非常謹守，以致我們在記述或覆述時不敢作出太大的更動，以免要付上法律責任；從這角度來回答這問題，是重要。但從作者的角度，若能在細節上作出少許的改動，而為整個段落帶出更豐富的信息，這來得更重要了。

【註：】
　　1 本文輯錄自即將出版的聖經通識叢書中《馬可福音析讀》（香港：基道）。
　　2 所有三次耶穌都只是對他的門徒（使徒）講，而沒有告訴其他人。第二（九31, 35）和第三次（十32）清楚指明是對「十二門徒」說的，而第一次則說是對門徒講的（八27）。由於馬可福音很少用「使徒」一詞，耶穌首次的預言可能也是只向「十二門徒／使徒」講的。
　　3 正如耶穌在「防備法利賽人和希律的酵」（八13~21）的講論中指出，門徒的認識來得太「遲鈍」（《現代中文譯本修訂版》）了，他們是「有眼睛卻看不見……有耳朵卻聽不到……」