【轉危為機：使徒行傳十五章的分享】

蘇遠泰博士

　　使徒行傳的作者路加醫生，在第十五章裡記述了一次初期教會內的紛爭，導致需要在耶路撒冷舉行第一次的「教會大公會議」。紛爭的事緣是有幾個猶太人的弟兄來到保羅身處的安提阿，要求屬於外邦人的安提阿信徒需要行摩西所訂立的割禮才可以得救。為什麼猶太的信徒有如此的要求呢？這是基於在舊約的出埃及記廿九33說：「他們吃那些贖罪之物，好承接聖職，使他們成聖；只是外人不可吃，因為這是聖物。」猶太人有一種強烈的觀念，以為只有他們才是上帝的選民，上帝只賜予猶太人救恩。那末，假如外邦人（非猶太人）要獲得救恩，他們必須歸化成猶太人，方法是接受上帝在猶太人身上所立的印記--行割禮。正如出埃記十二48-49所說：「若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才容他前來遵守，他也就像本地人一樣；但未受割禮的，都不可吃這羊羔。本地人和寄居在你們中間的外人同歸一例。」
　　從以上所論可以發現，當時的猶太信徒要求外邦信徒必須行割禮是有其道理的，亦有聖經的支持。但保羅和巴拿巴卻極力反對猶太信徒的要求，以為有沒有行割禮並不構成獲得救恩的條件，唯有基督所賜下的愛心和信心，才是得救的必須條件。正如保羅在加拉太書五6所說：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效；惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」
　　當保羅和那群猶太信徒為此事「大大的分爭辯論」，必然使安提阿的信徒感到困惑：一面是努力向外邦人傳福音的使徒保羅，另一面是「名牌」又有「份量」的猶太弟兄，兩方人對救恩的理解竟有如斯的分歧，怎能不教信徒感到混亂呢。一群在上位的帶領者的紛爭，為教會帶來分裂的危機。
　　幸好當時安提阿教會眼見事態嚴重，決定把事情交由地位最高的「總會」--耶路撒冷教會仲裁，因這裡有使徒和長老等重量級屬靈人物。當問題被訴諸於教會仲裁的程序時，雙方顯然沒有讓步，反倒強化自己的論點。例如猶太的信徒（被路加貶為法利賽教門的人）在此時除了強調外邦信徒必須行割禮外，還指出需要遵守摩西的律法。外邦信徒不能單以行割禮得救，他們除了相信主耶穌外，還要遵守舊約的規定，行完全律法。
　　其實當時的意見並非一面倒的，使徒和長老均覺得雙方有理，因而「聚會商議這事，辯論已經多了」，表示經過長時間的討論，仍未有一個眾人都滿意的答案。可能你會覺得奇怪，為何使徒和長老們未能作出裁決呢？聖經豈非強調「因信稱義」嗎？保羅的意見理應被眾人接納。但請大家站在一世紀的信徒角度想想，當時還未有新約聖經，許多在耶路撒冷的使徒和長老又是猶太人，他們對遵守舊約仍存有不能磨滅的情意結，不像外邦人般（像我們一樣）沒有律法為包袱。
　　彼得以哥尼流的見證（第十章）為支持，拒絕「把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上」。此時聖經描寫「眾人都默默無聲」，只剩下保羅和巴拿巴講述向外邦人傳福音的經歷。假如最終的決議是支持保羅的一方，定然叫猶太背景的長老和信徒良心不安，分裂必然持續下去。幸虧作最終決定的是有強烈猶太背景的雅各。雅各相傳是主耶穌的弟弟，新約雅各書的作者，亦是當時耶路撒冷教會的領袖。雅各採用折衷（compromise）的方法，嘗試制定雙方均可接受的方案。
　　他首先承認上帝的救贖恩典同樣臨到外邦人，外邦人得救贖是基於上帝的揀選，而非基於是否遵守律法。雅各先認同保羅和彼得的立場，並以此為大前題。但雅各並沒有停留於此，否則猶太信徒必然起鬨，他要求外邦信徒「有限度地」遵守摩西的律法，就是禁戒「偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜、血」四條。禁戒與偶像有關的事和姦淫的事，本身具有普遍性，外邦信徒理應沒有異議；而不可吃勒死的牲畜和血則是猶太人的飲食規條，對外邦文化來說是無需要的（例如中國人就有吃豬紅/雞紅的習慣）。但雅各的高明之處正在於此，此四條教條滿足外邦信徒需要尊重舊約律法的要求，即或他們覺得有些教條是無理的。這個決議還具有普遍的約束力，教會藉保羅、巴拿巴、巴撤巴的猶大、西拉等四人，向其他教會傳遞出去，要求基督全教會都須遵守。
　　是次的紛爭雖然是一個危機，但經過大家理性地討論後，在上帝的工作和帶領下，得出一個眾人都能接受的方案。雖然此方案與雙方原先的意見有出入，但卻能在「合一」的前題下獲得通過次好的決定。假如保羅或猶太信徒都堅持自己的意見，拒絕作任何的讓步，雅各的折衷方案便無濟於事了。
　　這次危機叫信徒知道自己不是「天下無敵」的，別人同樣可能擁有合情合理合聖經的論據，假如願意放下自己的絕對堅持，與別人商討一個結果來，把分裂的破口縫補，讓不同只帶來多元意見而非分裂，眾人始終以把福音傳開為首要目標，在澄清紛爭後，教會可以繼續再上路。上帝可以把一個危機化為教會的祝福，成為教會顯示合一傳福音的機遇，關鍵是信徒能否配合。