新時代運動
陳韻琳
一、新時代運動是什麼？
新時代運動英文叫new age movement，是一種思想潮流，在知識份子之間很受歡迎，它是由東方傳至西方，再傳回來東方的思想體系，因它裡面有禪宗的思想為底子，所以傳到台灣後，立刻與禪宗思想結合，蔚成龐大的勢力。
這思想最常談輪迴，因它是新時代運動對生命與死亡的解釋，但它只是其思想中的一點，簡單來說，新時代運動思想的核心是：
1.All is one 萬物歸一
2.All is God 一切都有神性
3.Humanity is God 人即是神
4.A change in consciousness 世界與人均會產生一種意識的大改變
5.All religious are One 一切宗教最終會歸於一統
6.Cosmic evolutionary optimism 相信宇宙的進化，包括意識人性的進化，
進化使世界最終是樂觀的
我們可以用簡單的句子表達如下：
萬物均有神性，萬物是合一的，人內在的最高境界，是與萬物渾然一體，去經驗神性，因此讓人超越達到至善，就是讓人去瞭解自己是神，因此需要作生命潛能的訓練，不但如此，人需要透過打坐，氣功，冥想，讓自己內在的神性與萬物中的神性相通。並且人可從事通靈，卜卦等等與萬物中之神相通的靈異接觸。而生命本身是不斷的輪迴的過程。
整個世界的最高境界，是一切的合一，這是一定會達到的，因為不僅生物在進化，人性，文化也會朝高處進化，世界最終是樂觀的，世界最終會透過人在靈界的追求與人性文化本身的進化，達到一種烏托邦的境界。
我們會發現，這思想體系的六大觀點，是彼此依附，非常合邏輯的互相推演，不管喜歡這思想體系的人是否均察覺這體系的內蘊，但接受其中一點，也就接受了其他五點。否則會使思想自相矛盾。
新時代運動提出了多棒的思想體系，多美的境界啊！
二、為何新時代運動令人心動？
為何新時代思想令人心動？原因至少有兩方面，一是它本身的誘人，一是社會環境的外在趨迫。就思想體系本身的誘人來說：
1.它把科學與心靈作了一種結合，因此宗教不再是與科學衝突的，譬如它接受開放的宇宙，將進化觀點引入文化與心靈，接受全腦理論，全像理論，與多重年代的時間觀。它不斷提醒人科學邊際的種種學說並非胡說，甚至用量子力學與全像理論來證明世界的和諧。
2.這思想體系非常適合資本主義社會講究個人主義的趨勢，因為它主觀而自由心證，強調與萬物渾然一體天人合一，精神的自由，自我的組織管理，與個人在平權社會的自治。
3.它樂觀，給人對世界的信心盼望，尤其是讓人對人性有可導向無惡境界的承諾，讓人憧憬未來某處的社會的人性的心靈的烏托邦。
4. 它使人之接觸靈異變成合法，接觸靈界不再只是普羅階層的事，也是知識份子的事在一個動盪不安的世界局勢與社會環境中，接觸靈異以得知自己未來的命運，是一種安全感，也是一種『能力』的尋見。
5.我即是神，更是每個人內在深處的想望，每個人都會想說，我只要相信自己，生命的主權操之在我。
6.它告訴我們萬物有一天會合一。人與自己，與他人，與世界，與宇宙合一，是多美好的烏托邦。
三、一種抗衡的文化體系
另外則是社會外在環境的趨迫力：
知識份子對現在社會的亂象出現一種不滿足之後的反省與自覺，這種亂象包括：
o過度的經濟發展與消費文化，
o都市化產生出來的與大自然的疏離，
o專業分工科層組織由生的人與人的疏離，
o資訊爆炸傳媒主導使人無法自主思考，
o科技過度發展產生的危機意識，
o理性主導與個人主義等。
這一切現象都是隨現代化過程而逐步進展激化，當其發展已扼殺人性與自然界，便產生一種想與之抗衡的文化體系了。
這種抗衡現代化的文化體系，一定具有與現代化著重點相反的性質，譬如：
o重心靈重內在
o重精神靈界神秘主義，
o與大自然認同渾然一體，
o反理性重直覺，
o重價值意義，
o懷舊溯古人本人道的，
o自由心證主觀的。
很顯然的，新時代運動有這種特質。
四、與禪宗思想的結合影響力更大
還有一點很重要的是新時代思想與禪宗太容易結合了。台灣原本在八零年代，在知識份子間就有禪宗思想的勃興。當然這也是有其時代背景的。
80年代後期因著解嚴，與開放進大陸，整個外在環境促使知識份子開始思考台灣的未來何去何從？因此也有更加落實本土關懷的需要，而儒家思想顯然還未轉型更新到適宜民主社會，佛家思想便成為本土關懷的文化根據地，加之若干知識份子型態的佛家大師大力提倡，更使佛家思想在知識份子間搶得機先了。
就在這關頭有了新時代思想的引入。新時代思想原本就是由東方傳到西方的思想，在西方近三十年，有了一些結合西方思想的內涵，又再傳回東方，因此本身就有易與東方思想結合，並加增東方人的文化優越感的內在性質。新時代思想與佛家思想一拍即合，彼此均促進對方的增長。
新時代這思想的六大觀點雖帶來如此美好的烏托邦境界，但是它到底是不是真實的呢？
我們來想想看：
1.你所經驗的世界與人生，是合一的還是分裂的居多？
2.你對人性的體會，是人性太有限制，還是人性太近似神性？
3.你觀察人類歷史，是認識到自己內在邪惡的人易帶出邪惡的歷史，還是想作神的人，帶出邪惡的歷史？
4.關於精神與文明的進化，除了期待它產生，有沒有任何已看見的可能？過去人類歷史曾提倡的烏托邦境界，[最明顯的是就在這世紀發生的馬克斯主義]，是怎樣的結果？
5.關於靈異的追求，除了預知模糊的未來，感受到一種『能力』，有沒有改變自己的現狀的動能？
我相信你我均會同意理想的憧憬與我們所經驗的現實不符。問題出在哪裡呢？
五、一種近似真理的可能
其實我們的心態上應當尊重任何一種影響人心的思想，因為一種思想的產生，一定是有它的特點，也就是說，它一定滿足人心的某種需要，有一種近似真理的可能。
奇怪的是，基督教信仰一樣承諾了新時代思想中的美好，譬如說，基督教信仰中就有提及人是按神的形象而造，有從神而來的美好生命，這與新時代運動中所提的人即是神相當近似。此外，基督教信仰也提及合一，如聖經以弗所書一章十節說：『要造所安排的，在日期滿足的時候，使天上地下一切所有的，都在基督裡面同歸於一。』關於世界宇宙，基督教信仰也提及，一切受造之物，都在表彰神的榮美，因此宇宙世界自有其從神而來的榮美。至於與萬物渾然一體，聖經並沒說人可與萬物渾然一體，卻也說了人若與神的生命連結，如葡萄樹枝連結於葡萄樹，人即可透過神聖靈的工作，產生一種改變生命的動能，使生命愈來愈呈現出仁愛喜樂和平忍耐恩慈良善信實溫柔節制。
可見新時代思想所嚮往的境界有某種近似真理的可能，它提出人類歷史與人性中某種共通的渴求。
但是新時代思想與基督教信仰是差之毫釐失之千里。最大的差別是：
六、差之毫釐失之千里
1.宇宙中有神存在，這神不是泛靈或一種能量，而是無限大有位格，可愛可溝通的存有。世界非進化而來，而是這位神的創造。
2.人雖是按神形象而造，但人就是人，他不可能是神，他與萬物也是有別的，不可能與萬物同一。人的榮美是因按神的形象而造，有其尊貴的地位，而非因他是神。
3.人離開了他的榮美，原因是人有了想要作神的念頭，因此背棄了神，從此人的生命與神的生命不再能連結，也就失去了生命的意義歸屬。
4.人類的歷史就是透過各種哲思，想要尋回人生命的本質與意義，但總是極其接近卻失之毫釐差之千里，以至於人從疲憊中，有放棄尋找真理的想法。
5.上帝知道有限的人不可能找到神，不可能找到意義與生命的歸屬，因此上帝也尋找人。祂用的方法是自己承擔罪的責罰，使愛與公義都得成全，於是相信上帝救贖的人，都可以重回與上帝連結的生命。重回神面前的人仍然是人不是神，但他會因此找到生命的意義與源頭。
6.與神生命重新連結的人，開始經歷『和好』，與神和好，與人和好，與萬物和好。這和好絕不是指成為『同類沒有差別』，而是在相異中尋求真愛的可能，這種和好的能力，也是因連結於神而從神而有的能力。
7.基督教信仰也告訴人烏托邦的境界，這是一種新天新地的承諾，但它發生於神的徹底干預現世，使人完全改變以後。對於現世的理想，基督教信仰強調『現世與永恆之間的張力』，也就是說，人透過與神生命的連結，可以有美好品質的道德呈現，但人內在仍隨時有背叛上帝的可能，因此墮落也是仍有可能再度發生。人需要的絕不是相信一切必將完美的自信，而是謙卑，懺悔，感恩，並與神同行的心。
所以我們會發現，基督教信仰與新時代思想雖有近似的渴望，卻有一基礎性的差別：人不是神，人是有限並有罪的存在，人需要從創造者得到救贖。
七、到底哪個是真的？
『想成為神』或『想尋找神』譜出人類歷史的交響曲，大家都知道找到這個答案，一切希望便因此源生，新時代或佛教思想告訴我們要尋找神，就是尋找自己，基督教信仰卻說，人不可能識得神，要神來尋找人，只有人回到神的創造，回到與神應有的正確關係裡，才能源生一切希望。< br>
那個是真的？我們還是來重新想想：
1.你所經驗的世界與人生，是合一的還是分裂的居多？
2.你對人性的體會，是人性太有限制，還是人性太近似神性？
3.你觀察人類歷史，是認識到自己內在邪惡的人易帶出邪惡的歷史，還是想作神的人，帶出邪惡的歷史？
4.關於精神與文明的進化，除了期待它產生，有沒有任何已看見的可能？過去人類歷史曾提昌的烏托邦境界，[最明顯的是就在這世紀發生的馬克斯主義]，是怎樣的結果？
5.關於靈異的追求，除了預知模糊的未來，感受到一種『能力』，有沒有改變自己的現狀的動能？
承認人有罪，實在是不容易，承認上帝的主權，也是人心中最大的抗拒。但這是key。
八、基督徒的反省
面對這種思想與靈異的興盛，基督徒應有一些角度的反省：
1.要去肯定這種現象反映出來的人內心的需要，與對社會扼殺人性與自然的批判。
譬如說，這種現象反映出人在尋找生命的答案，對人生為人的肯定，並想得知苦難與死亡的答案，他們還想呼喚出公義，平等，博愛，自由，和平的世界。
2.要肯定他們為世界嚐試做出的努力，譬如和平運動，反戰反核，環境保護運動，平等平權運動，保護少數族群等。不要不分好壞的一律劃清界限。
3.對思想核心的異端內容，要竭力辨明。這包括視人與萬物為神，將神貶低為無位格的能量，人靠己之努力即可成聖，輪迴的死亡觀，不處理罪但求喚起人之神性即得救贖，靜坐冥想中與邪靈相通，主動與靈界觸碰等。這皆是表象非常吸引人實則與真理相距太遠的危險核心，而透過與邪靈相通得著能力，更使基督徒面臨強大的靈界爭戰。
最後則是特別要反省我們的信仰中是否有因福音觀的偏俠，導致我們反智，與社會疏離，不嚐試關心或影響社會，以至於當知識份子在反省並嚐試挽救社會時，看不出基督教信仰的寶貝資源？或者是我們的信仰只重靈恩不能平衡，以至於徒讓現階段的知識份子在尋求信仰時，看不出基督教信仰與其他信仰間的差別？更要反省的是是否我們的信仰不能道成肉身深入基層鄉間少數族群中，以至於當本土浪潮席捲台灣，基督教便被視為外來而被排斥？
當新時代運動並佛教興盛在台灣如火如荼擴大影響力，以至於通靈現象在知識份子間普及，求神憐憫台灣，興起真正關心台灣的基督徒，能打思想戰的基督徒，能在道德上分別為聖的基督徒，並真正謙卑願靠聖靈大能爭戰的基督徒。
九、靈異熱的時代背景
台灣十分明顯的，自80年代後期出現了一股十分興盛的靈異熱。台灣一向就有偶像崇拜與追求靈異的現象，而這一波興盛的現象，與過往最大的不同，就是出現於知識份子之間，有非常多的官員，文藝界人士，教育界人士參與打坐，參禪，冥想，氣功或算命，通靈的活動，生命潛能訓練與吃素戴念珠也十分的流行，出版界更是打鐵趁熱的出版各種與此有關的書籍。這對十分重視知識份子的台灣來說，立即的影響就是促使靈異勢力更深更廣的普及於整個社會。
總括而言，促使靈異現象普及於知識份子之間有如下的幾個因素：1.知識份子對現在社會的亂象出現一種不滿足之後的反省與自覺，這種亂象包括過度的經濟發展與消費文化，都市化產生出來的與大自然的疏離，專業分工科層組織由生的人與人的疏離，資訊爆炸傳媒主導使人無法自主思考，科技過度發展產生的危機意識，理性主導與個人主義等。這一切現象都是隨現代化過程而逐步進展激化，當其發展已扼殺人性與自然界，便產生一種想與之抗衡的文化體系了。
2.這種抗衡現代化的文化體系，一定具有與現代化著重點相反的性質，譬如重心靈重內在，重精神靈界神秘主義，與大自然認同渾然一體，反理性重直覺，重價值意義，懷舊溯古人本人道的，自由心證主觀的。因為所抗衡的現代化文化乃由西方傳來，因而這種抗衡的文化體系兼有發揚中國文化的性質，所以知識份子會刻意的沈浸於佛家思想體系裡，以本土文化為傲。
3.80年代後期因著解嚴，與開放進大陸，整個外在環境促使知識份子開始思考台灣的未來何去何從？因此也有更加落實本土關懷的需要，而儒家思想顯然還未轉型更新到適宜民主社會，佛家思想便成為本土關懷的文化根據地，加之若干知識份子型態的佛家大師大力提倡，更使佛家思想在知識份子間搶得機先了。
4.還有一點很重要的是新時代思想的引入。新時代思想原本就是由東方傳到西方的思想，在西方近三十年，有了一些結合西方思想的內涵，又再傳回東方，因此本身就有易與東方思想結合，並加增東方人的文化優越感的內在性質。新時代思想比佛家思想更進步的是它加進了與科技結合並與進化觀點結合的內容，著重在人生當中學習，揮除佛家過度悲觀避世的想法，更易吸引知識份子，因此與佛家本土文化一拍即合。
5.不管是佛家思想或新時代思想，其萬物歸一，人即是神，一切皆神的觀點都會促使人去追求通靈，因而在知識份子間也開始有不僅不排斥靈異，甚至追求靈異的現象了。
面對這種思想與靈異的興盛，基督徒應有一些角度的反省：
1.要去肯定這種現象反映出來的人內心的需要，與對社會扼殺人性與自然的批判。譬如說，這種現象反映出人在尋找生命的答案，對人生為人的肯定，並想得知苦難與死亡的答案，他們還想呼喚出公義，平等，博愛，自由，和平的世界。
2.要肯定他們為世界嚐試做出的努力，譬如和平運動，反戰反核，環境保護運動，平等平權運動，保護少數族群等。不要不分好壞的一律劃清界限。
3.對思想核心的異端內容，要竭力辨明。這包括視人與萬物為神，將神貶低為無位格的能量，人靠己之努力即可成聖，輪迴的死亡觀，不處理罪但求喚起人之神性即得救贖，靜坐冥想中與邪靈相通，主動與靈界觸碰等。這皆是表象非常吸引人實則與真理相距太遠的危險核心，而透過與邪靈相通得著能力，更使基督徒面臨強大的靈界爭戰。
最後則是特別要反省我們的信仰中是否有因福音觀的偏俠，導致我們反智，與社會疏離，不嚐試關心或影響社會，以至於當知識份子在反省並嚐試挽救社會時，看不出基督教信仰的寶貝資源？或者是我們的信仰只重靈恩不能平衡，以至於徒讓現階段的知識份子在尋求信仰時，看不出基督教信仰與其他信仰間的差別？更要反省的是是否我們的信仰不能道成肉身深入基層鄉間少數族群中，以至於當本土浪潮席捲台灣，基督教便被視為外來而被排斥？
當新時代運動並佛教興盛在台灣如火如荼擴大影響力，以至於通靈現象在知識份子間普及，求神憐憫台灣，興起真正關心台灣的基督徒，能打思想戰的基督徒，能在道德上分別為聖的基督徒，並真正謙卑願靠聖靈大能爭戰的基督徒。
十、新時代運動與學生福音工作
從80年代至90年代之間，大學生中間出現了兩股方向相反而性質相同的思想，那就是新馬克斯主義的研究，與禪學的勃興。這兩股思想的相同處，是追求一種理想的境界，而其不同，則是新馬克思訴諸社會運動，以求得社會的正義平等，禪學則以靈界的修練，達到精神境界的完滿之境。
因此幾年前我們看見在大學生中間，習見為弱勢團體的爭取平等，或對一切不合理發出不平之鳴，而打坐冥想以追求靈界的超昇，也十分流行。其內在理念，都是對精神理想或社會理想的嚮往與追求，並對現在的自我與社會表露其不滿，甚至有時是一種憤怒。
當新時代運動再傳回東方，明顯的影響是更使禪宗勢力坐大，並且因此運動強調與科學結合，與進化結合，並倡導精神可以進化到完滿境界，就更得知識份子的喜歡了。所有在社會運動過程中受挫的年輕人，或被社會亂象搞的沮喪不已的年輕人，都轉而回向精神靈界的追求。
不過進入90年代以後，很明顯的看見大學生的一種轉折，就是社會理想的方向式微，靈界理想勢力不可擋。這當然跟社會變遷有強烈的依附關係。
整個社會體質經由李登輝時代開始，所有的正義訴求一再以政治鬥爭角力下的妥協作結，甚至『正義訴求』本身也是一種政治的籌碼，這對大學生最大的影響是質疑學運。學生會問，何以我們要投資這樣的時間，最後成為政客手中的牌？而且學生一再看見訴求中的正義感，在政治角力中模糊掉。
我們為這種現象，一方面實在是心動於年輕人的熱誠，理想，不埋進物欲的追求，另一方面則是十分擔心年輕人相信烏托邦的幻想。人類歷史告訴我們，越是追求烏托邦的時代，越是會捲進幻滅的浩劫，不相信人有墮落的本性，不相信有一種邪惡的靈界，正是追求烏托邦的致命傷。人類永不可能靠自己尋得救贖，但歷史告訴我們，人類總是不能承認這一點！因此呈現於學生中間的，就是想透過社會理想或靈界理想，以達到社會乃至於自我，世界的救贖，甚至於90年代以後，捲入新時代運動與邪靈交通的困境。
因此當我們作學生福音工作，一方面要深入瞭解這些學生們的心靈渴望，不要動則斥之以墮落邪惡，另一方面也要更新自己的信仰傳遞，讓他們看見基督教信仰的確是人心靈渴望的答案，這是傳道人永遠的挑戰。
我自己個人在反省福音傳遞時，覺得有幾點是基督教信仰需調整或加強之處：
1.不能只強調信仰中饒恕的愛，也要讓人看見信仰中對社會公義平等的呼喚。
2.對罪的解釋不能僅只訴諸個人，需從思想史中闡明社會不能達致烏托邦的原因。
3.需從永恆與現世的張力中，找出一個將永恆中的完美努力活進現世的方法。
4.信仰不能只強調個人經歷，更要強調超越歷史又活進歷史中的客觀的上帝，以與禪宗靈界的追求有別。
5.基督徒需活在聖潔的生命中，以生命區別出其他的信仰來，見證聖靈與邪靈的天壤之別。
總之，信仰不能只是個人的，超越現世的，自由心證的，必須在群體的，現世的，客觀的中間達致一種平衡。
摘自：台北大專資訊網－信仰造就（NEW AGE）